1644年，闯军攻破北京，崇祯帝上吊自尽，在最后时刻陪伴他的只有一个太监王承恩，临死前留下最后的四个字是“诸臣误我”.作为一个粗通明史的人，我个人觉得这句话说的五分对，至于另外那五分错的，我只能说，三分在崇祯自己，两分怪天。毕竟，一个偌大王朝的毁灭及至消失，仅仅一个庞大的外力是不足以成功的，俗话说，一个巴掌拍不响，这道理通俗得很。反过来说，就像影片中吴又可回答孙传庭时说的——孙传庭：“你觉得，我大明朝气数已尽了么？”吴又可：“自古王朝，始兴终乱，我朝积弊已久，非一剂猛药可以医治。”多么的悲哀，多么的无奈，难道孙传庭不知道大明气数已尽，再也难以挽救么，他知道，他也看到了这个无法避免的结局，所以才有杀缙绅的那场戏里说的——孙传庭：“自古平天下，人心为要，这就是为什么他李自成可以败十回八回，而我孙传庭却一回都不能败！！！”人心已去，还有什么能说的，缙绅不肯接济官军粮饷，漫山遍野的闯军攻城，而官军却在为五千兵马的粮饷发愁，堂堂大明朝，已经到了连五千人马的伙食都难以供应的地步了，何其悲也！！！再往前拉回一点，看一下紫禁城中那位天下之主的表现——崇祯：“开封已被围三月，每天死的都是朕的子民！”王承恩：“皇上，照孙传庭所说，此五千兵马新练而成，又缺粮饷，冒然出关迎战，恐有闪失，这可是咱大明朝最后的精锐了啊。”是的，这确实差不多可以算是最后的精锐了，想当年把李自成的闯军打成商洛十八骑时，孙传庭何等的意气风发，可是，当年那群随他一起征战的伙伴呢？卢象升——总督天下兵马却只能靠自家天雄军抵抗满清，缺兵少粮的情况下苦战殉国，一代“卢阎王”终于在抵抗外侮的战斗中燃烧了自己的生命。曹变蛟——一军总督，被闯军称为大小曹中的小曹，最后在松山大战中以身殉国，而他的上司却恬不知耻的投靠了满清。洪承畴——与孙传庭一起打得李自成丢盔弃甲，却在松山畏缩不前，被清军偷袭粮道得手，最终不战自溃，然后摇身一变成了满清的“股肱之臣”。十年前的明王朝，虽然危机重重，但至少名将云集，三军用命，虽然闯贼作乱，但还不至于有性命之忧。但当孙传庭接到崇祯圣旨从天牢走出时，局势已变，当年的战友早已十不存一，朝廷连五千人官兵的粮饷都无法供给，一年的时间都无法给孙传庭，他接到的命令就是，迅速出潼关解开封之围。以五千官兵独抗数十万流贼，从这个角度来说，孙传庭绝对称得上是英雄，而在我看来，也可以说是最后的英雄。可悲的是，历史从来都不曾给孤胆英雄机会，孙传庭能做的只是多让明朝苟延残喘几年罢了。更可悲的是，他的主子，从来都不曾信任他，让他带兵的原因也只不过是因为无人可用了，电影里有一幕，吴又可夜间外出查看士兵伤情，偶遇孙传庭，孙传庭对吴又可控制疫情的表现表示赞扬——吴又可：“多谢督师信任。”孙传庭：“我信任你，可是又有谁信任我呢？”其实这么说起来，吴又可对疫病的控制又确实是一个莫大的讽刺，同样作为没有办法的办法，吴又可一个江湖郎中被拉来治疗大明最后精锐部队的瘟疫，孙传庭以一介戴罪之身从天牢被崇祯拿来保卫江山，结果却如此不同，吴又可最终控制了瘟疫，而孙传庭却无法挽救明朝覆亡的命运，正如吴又可自己说的，王朝的覆亡非一剂猛药可以挽回，这正是瘟疫与动乱的不同之处。在我看来，也是中华民族的悲哀。与电影不相关的：我对电影本身研究不多，所以对一些电影的表现手法确实不甚了解，但对于这段历史，我了解一些，我想说的是，每次看到有关明末历史的文艺作品，都有想捶墙痛哭的冲动。历史上没有一个王朝的末年有明朝末年这么悲哀，小冰河期，北方数年干旱，赤地千里，瘟疫纵横，生者十不存一，而此时朝内党争激烈，外有满清叩关威胁，明朝实际上实在是在几股外力所摧垮的，而实际上在以前的历史中，只要有其中一种，王朝的统治就已经摇摇欲坠了。每次我都禁不住想问，为什么这贼老天就一直要不停的摧残我们这个多灾多难的民族呢？（这里说一句，满清入关时，我认为完全可以说是异族异国侵略，当时的女真族并不能归类为中华民族）为什么我们祖先用勤劳智慧辛苦创造出来的伟大文明就一次次败给那些茹毛饮血的落后文明呢？不过所幸，中华民族衰败千年的气运已经到达谷底，我很庆幸自己生活的时代能看到自己的国家和民族蒸蒸日上，而不是像几百年前的人们那样，挣扎在乱世中苟活，即使贵为将军，阁老，皇帝，也对这无法挽回的气数哀叹不已。最后再补上一些详细资料：1642年，孙传庭赴潼关编练部队，以解开封之围，但禁不住崇祯催促，仓促出兵，于郏县被李自成大败，退回潼关，这时崇祯又再加孙传庭兵部尚书衔，要求其再出潼关与李自成决战，适时孙传庭刚逢大败，手中有大量新兵，实不宜出战，孙传庭却道：“大丈夫岂能再度对狱吏乎！”再次兵出潼关，柿园之役战死沙场。让人不禁想起几年前的松山之战，洪承畴步步为营，本已有扭转局面之势，然崇祯催促速战速决，使这场明清战略大决战以明军惨败告终，更远一点，安史之乱时，安禄山以新胜之叛军攻潼关，哥舒翰稳守潼关本能保京师完全，唐玄宗却催促哥舒翰出潼关与安禄山决战，最终招致大败。历史这东西，真是惊人的相似与讽刺......

《à plein temps》

真实到欲哭无泪，恐怖却疲心乏力

彻头彻尾的现实主义恐怖惊悚片，把正宗纯熟的生活苦难塞到每个观影人的嘴里，可大多数人都选择细嚼慢咽早已习以为常，不过是生活常态。

看完开头争分夺秒的几分钟就已被深深至郁，剪辑如此紧凑，跳转如此急促，很可能就因为多喘了一口气、少跑了一步，这一切看似平和的生活就要瞬间崩溃，一个单身母亲要照顾孩子同时兼顾工作的紧绷状态被拍出来搬到荧幕上原来具有这样巨大的心理冲击力。简单质朴的画面响起往往只会在特工电影里主人公们执行“不可能的”任务时才会出现的紧张配乐，追求幸福生活，甚至都不奢求富足，也何尝不是一个“不可能”的任务，只是这个特工没那么多高科技设备，也没有高智商同辈，更没有可供选择的后备，唯一的出路唯有奔跑，追赶上那即将启程的列车，马上就要罢工的计程车。好不容易爬上了车，才发现原来一车人都是生活特工，无不疲于日日奔波、苦于夜夜难眠。

生活从不怜悯他人，好在人却懂得互相搀扶。邻里的出手相助对于处在窒息边缘的我们显得尤其珍贵，感激之余也容不得慢下脚步，只能在人挤人的城轨上用闭眼捕获转瞬即逝的暂停。最后的最后，被好工作幸运录取的泪，开心苦涩都不过是开启了另一场只允许赢的角斗赛、只可以冲的马拉松。

被泪与汗模糊了的双眼看不清这恐怖的生活，只有哭着干下去的幸存者才有资格硬挤笑容，佯装轻松，而输了的人只会孤独的死去，无人问津。

2+1（好感分）其实从过去篇结尾就感觉不对头了…（话说也没啥好看的，反正未来篇开头又重复了一遍） 总体感觉就是水，水一个电影长度出来。开始莫名其妙连身体都没有了的栗山未来竟然蹭地就出现在天台位置还“抢走”了秋人手上（瞬移）的戒指。然后展示一番情人见面戏份后戴上眼镜马上失忆（逗我呐？）然后男主女主磨磨蹭蹭搞半天记忆戏码都花了近三分之一篇幅，说真的有够无聊的。后面出场的boss更是可笑，虽然也揭示了之前名濑家姐姐出去后实力大增的原因，但就拿那之前就被打败了的人当boss真的很无聊。后面跟未来的一段对话也是，老实说，诅咒不组织的跟女生直接的吵架一样好无聊，你搞点因为这个实力与其他人格格不入所以被人排挤还好理解些，毕竟利益关系在那，就一个诅咒的血脉，你一个外人（我是说被妖梦化了的那个男的）在那喋喋不休也没说出个所以然然后未来就“黑化”了，中途还搞了一段触手play（虽然是弹幕老哥提醒）真有够无聊的。后面的打斗也是，那个白狐姐姐竟然直接没镜头就被“秒”了，那你前面一个劲的渲染有啥意思。人家弟弟都还可以整两回合呢…白狐还比不过她弟弟？ 关于未来和秋人之间的打斗就更是无语了，强行乱砍一波然后自我感动再表白的戏份…最可恶的是那个莫名其妙的指环，也不知道有啥用就发光，最后直接说是未来妈妈的遗骨… 关于门什么的设定也是说的人半知半解，所以说秋人爸妈到底何方神圣？秋人又是咋回事？

最后，也是看到这里面这么多的侧脸我才意识到我为什么还没看这部番的时候就喜欢秋人这个角色了——长得太像雪音了（高中版），声音也很好听。 如果说，没看这部片之前我对境界的彼方好感动9分的话，看了之后可能最多七分甚至恐怕刚刚及格。如果这就是境界的彼方的终结，那也太悲哀了。题材设定又很有趣，制作出色，音乐动听，秋人的形象又很饱满（这点最可惜了，虽然里面我只喜欢秋人，但只有他一个人形象生动也太…）。总之，希望有第二季，补充下吧，不过好像话都说的太死了，也没啥好修补的空间了。

李耳的第一个师父对他说我年纪大了，牙齿都快掉光了，可舌头却还在，你知道为什么吗？坚硬的东西往往难以久存，而柔软的东西却能一直存在。不要太过露出锋芒，要以柔克刚，才是长久的。修道，讲究遣欲而心安，心安而神清，神清而万象归一，无争无妄之境，则万事了矣。习儒，在于凡言行应遵礼术而行，以礼而行，则言行无过，言行无过而得人事之安，人事之常。习法，即法家，讲究预设法度，平衡之法，治安之法，过则罚之，无过则安。由此亦可见，中国文化所追求的根本在于平安二字，因为中国人深刻的认识到，只有在平安和谐的基础上，人民才能得到长远的发展，这与自然的道理是一样的，即效法于自然；故一切修身，治世之学说皆以先得平安为先为重。在乱世时，这些学说就有了生命力，因为人们开始渴望得安，就像渴了的人需要喝水，疲惫的人需要休息一样；在安世时，人们则寻求发展与进化，所以知识与技术就更有生命力；也可以说在逆境时，人们求安，在顺境时人们求发展；因此，长安而法术（指知识与技术）得展；但法术若使得不合道，即过度，如使其伤天害理，如使欲生致心迷神失；则乱；则入逆境；因此，以正心 正意 正身为根本，反之则乱，乱而难长难续也；因此，顺逆皆因自起，福祸皆因自招；《道德经》中有一条指导人提升境界、身心解放的核心思想：不争。文中有这样的句子——“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是说：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上才没有人能和他相争。”

香港人对九七的确是挺恐惧的，当时好多好多的港片都有表现，这部《合家欢》也一样，我反正是没想到的，没想到什么？没想到Michael许冠文也开始炮制这种“恐九七片”了，当我看到演员表的时候，我还以为这是一部贺岁家庭温暖电影，毕竟有大编剧黄百鸣，还有黄百鸣的一贯作风：豪华阵容，有许冠文、许冠英、黄百鸣、王祖贤、郑文雅、任达华、黄晓琳、陈卓欣、关佩琳、梁家辉、玛利亚、袁洁莹、吕秀菱、叶荣祖、陈奕诗、卢冠廷、李丽珍，导演高志森也来客串了一把，所以这部电影无论怎么看都应该是喜剧的样子啊，结果的确是喜剧，但是还多了一丝恐九七的色彩，在当时的香港，这种“恐九七片”属于那种可能不会大赚，但至少会回本甚至小赚一笔的类型，比如《表姐，你好嘢！》《富贵逼人》之类的

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再次承接五天前的前文延续谈谈片中制片人与投资方“没有剧本”的矛盾。实质上这就是所谓“文本逻辑”与“影像逻辑”之争。

“戏剧是人们颇为熟悉的东西。电影艺术，是迄今为止所知甚少的东西”。这是戈达尔《电影史》里所言。但事到如今，再谈论为何如此现状亦没有意义也没有必要，“结构主义”与“后结构主义”之争在电影里长期是对立统一的，其体现即在这种“文本逻辑”与“影像逻辑”之争里。

而归根结底，“逻辑”仅仅是一种输出和输入方式，对于德勒兹来讲即应同时关注“什么是哲学”；但对于普罗大众来说之于电影，说到底倒不如优先关注“什么是大脑”，甚至是什么是我们的思维方式，诸如此类。

因为以目前的观影手段，但凡只要是普通观众来看电影（也包括所有动用视觉感官来作为第一认知途径或工具的客体），他就不可能只通过单一的大脑或单一的其他身体感官来观看并感知客体（除非有一天电影和其他艺术能发展到无需动用人的感官，能像种植芯片一样直接、瞬间完全地进入人的大脑）；而关于思维器官的问题，雅克·德里达（Jacques Derrida）在《有限公司》一书中举出了一个我们日常书写列出购物清单的例子，作出有如下的解释。

他写道：“当‘我’列出购物清单的时候，我知道，如果它暗示我不在场，如果它已经和我分离，以便在我‘在场’行为的范围之外发挥作用，如果它可以在另一个我不在场的时刻使用，那么它将只是一份清单。”

就算你当前没有在看，清单仍然将发挥其认知作用。就算你死了，它仍然将发挥作用。如果我们能接受购物清单也是某种意义上的思维，那么人类大脑中的思维机器是否真的那么重要？

客体的思维能力无关乎大脑（也无关乎其他具体器官）的哪个部位。战争纪念碑替我们记住了死者的名单。同样，一张小纸片记住了牛奶，哪怕很久之后杂草丛生，全世界已经满不在乎，它仍然记得。（文/Sam Kriss；译/药师、夏夜夜夜；校对/Delia；原文/www.theatlantic.com/science/archive/2017/10/extended-embodied-cognition/542808/）

综上可以看到，这种思维或认知延展的情况具体都是指向人类大脑之外的感官或者客体，就像尘封出土的《风的另一边》在多年后重新回到了曾经40年前、现今早已物是人非的这些主创的手里并开始重新思考、创作之时的情形一样；而当他们重拾制作过程并开始思考的时候，他们留下来的最重要依据便是多年前威尔斯尚在世时的那些对于此片剪辑与分镜头设计之类留下的大量注解与笔记，而他们也号称是这样尽可能的按照威尔斯的意见与想法来付诸实施最终完成此片的。

如果我们能把威尔斯生前留下的这些手写的使用文字的注解和笔记也当成是“文本逻辑”的话（事实上绝大多数电影制作者或多或少都是采取这样的思维方式或步骤），那么乍看上去德勒兹式的“影像逻辑”在分析这些以“文本逻辑”思考并展现的这种“购物清单”下立足的基础就很容易陷入其“从属”的窘境——从实质上根源来讲，正是这种从古至今对于人类思维、逻辑方式的狭隘主观臆断导致了长期以来电影面对诸如文学、戏剧、诗歌之类无从抬头的根本原因，即所谓“文本逻辑”完全地、彻底地支配一切（宗教、文化、思想、法律、语法，等等）；而在“后结构主义”到“解构主义”中，德勒兹首先首当其冲“彻底”地站在了“语法”乃至“语言”的对立面。在那封著名的《致宇野邦一的信 》（豆瓣@夏虫语冰， 石绘 /译 时嘉琪 /校 ， 译校者单位：中国人民大学文学院 ，原文转载自https://www.douban.com/note/598680341/）中，德勒兹否认了语言的自足性（即语言没有自身的含义）、其次又谈到了所谓由移动和散布的图像与符号组成的“言说装置”以及“电影是图像和符号的装置”，最终解释了他为何要创造这种图像和符号的分类学（运动-图像到知觉-图像、情感-图像、行动-图像等），并在信末写上“ 因为每个作家有他或她自己的偏爱 ”一句，算是强调了所谓体制内"电影作者"或“作者电影”存在的客观性和必要性；而另一方面，在德勒兹与伽塔里合著《哲学是什么？》的结论部分（ 关宝艳译， http://wen.org.cn/modules/article/view.article.php/c12/934 ）中如此描述：“ 简言之，按照上述擘画混乱的平面，混乱有三个女儿：她们是三个作为思想或创作形式的“澄浑态”，即艺术，科学和哲学。人们把那种在擘画混乱的平面上产生的现实称为澄浑态。三种平面的结合（而非统一），这就是大脑。当然，大脑被看作一种功能之时，就像其“平面”所证实的那样，同时是横向连接与纵向整合相互作用的复杂的总体”、“ 思想的是大脑，而不是人，人仅仅是大脑的集粹。人们将会像塞尚谈论风景一样：人缺席，但是完整的全部在大脑中……哲学、艺术和科学不是对象化大脑的心象，而是大脑变成主体、变成思想——脑的三个基础的方面，三个平面，三个木筏，大脑乘坐着它们在混乱中摆渡，与混乱对垒”……诸如此类内容，与前文所述德里达论述的内容截然相反甚至冲突起来。

那么对于《风的另一边》乃至电影，究竟应该如何尽可能客观地理解“文本逻辑”和“影像逻辑”的关系呢？这还需最终先落到对电影内容本身来开始。

（未完待续）

2018.11.21 自決

涉及严重剧透，还没观看过全片的观众请勿往下看。

影片中的大黑佛母，原型指的是哪位神灵？

因笔者最近看过殊能将之的《黑佛》，故而可以认为大黑佛母为黑佛。

在梵文中，Mahākāla由摩诃与卡拉组成，字面意思为大黑，或大时。卡拉是阎摩的称号，湿婆也使用同一个称号，当他以世界毁灭者形态出现时，称为摩诃迦罗。

导演在访谈中解释《咒》中所有的民俗以及宗教仪式都是杜撰出来的。大家也可以结合自身的认知去理解心目中的大黑佛母。

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